4.2 Exposition
4.2.9 Parallelism in Turing Machine Simulations
Las dos madres de Krishna, Yasoda y Devaki, no tienen una relación abierta una con otra. Yasoda, la madre adoptiva de Krishna, siempre teme que Devaki y su esposo Vasudeva puedan venir a reclamar a Krishna como su hijo. ¿Cómo puede esto suceder? Similarmente, los miembros del bando de Radharani consideran al bando de Candravali como opositor al grupo principal de servidores. Pero la sección indirecta u opuesta, es siempre una parte necesaria en los Pasatiempos del Señor. Chandravali es más intelectual, mientras que Radharani tiene más sentimiento. Similarmente, en todas las rasas (melosidades devocionales) existe armonía y también discordia. Alguna oposición refuerza la obra de la dedicación exclusiva.
En sakhya-rasa (el modo de servir al Señor como un amigo), en el momento en que Krishna comienza a jugar con Sus amigos vaqueros, hay usualmente dos grupos. Un grupo se pone de parte de Krishna y el otro está con Su hermano Balarama. Los muchachos vaqueros se dividen en dos grupos para representar los bandos oponentes
y ellos comienzan a pelear alegremente. El castigo, para cualquier bando que fuera derrotado, era que cada uno tenía que cargar en sus hombros a muchacho del bando ganador. De esta manera, se daba un servicio-castigo.
Balarama era muy fuerte, mientras que en el bando contrario Sridama era también muy fuerte. De hecho, Sridama estaba en el bando de Krishna porque Krishna no era tan fuerte como Balarama. Así comenzaba su juego. Cuando los dos bandos luchaban, Balarama no aceptaba generalmente ser derrotado. Por el contrario, debido Su naturaleza El siempre se enfurecía.
A veces, un demonio solía entrar en uno de los bandos asumiendo la forma disfrazada de un niño vaquero. De esta manera, Pralamabhasura y Baumasura se mezclaban con el juego de los niños vaqueros [gopas], esperando la oportunidad de tomar alguno en sus hombros y raptarlo. Un día, Pralambhasura llevó cargado a Balarama hasta las espesuras de la jungla, pero cuando Balarama comprendió que El estaba siendo cargado por un demonio impostor, el lo golpeó con un gran soplo en su cabeza.3 Así impera o gobierna la concepción superior de la verdad—no con el
propósito de eliminar todas las dificultades (personificadas como demonios), sino para llenar positivamente todo el corazón con el dulce néctar. Y el néctar más dulce está personificado en Krishna.
En otra ocasión Krishna estaba considerando el caso de otro ateo, Sisupala, y como podía eliminarlo. Con este propósito El concertó una reunión entre El Mismo, Balarama y Uddhava. Pero Balarama se oponía a todo lo que decía Krishna. Cualquier cosa que Krishna quería establecer como un acuerdo Balarama objetaba, “¿Qué clase de acuerdo es este? Déjamelo a Mí, ¡yo lo mataré definitivamente! ¿Cuál es la necesidad de todas esas políticas?” Uddava, quien por naturaleza no es partidario de la violencia, trató todo el tiempo de pacificar a Balarama. El ejemplo de enaltecer la belleza de los Pasatiempos del Señor por la discrepancia y la oposición, está representado muy diestramente en esta historia, de una manera ornamental.
Musaladhara, un nombre de Balarama significa, “el que empuña el arma del mazo,” nos da una pista de que a El no le gusta el sutil nivel mental del intelecto y la política. Le gusta resolverlo todo con el golpe de Su mazo. Por eso, en Balarama encontramos menos inteligencia pero mayor fuerza [por eso también se llama Baladeva, pero bala significa fuerza espiritual]. No obstante, las más grandes y más sutiles fuerzas opositoras sólo pueden ser armonizadas por Krishna. “Armonía” significa controlar las fuerzas contrarias.
El Señor Ramacandra expresó, “No hay amigo mayor que un hermano que puede ser encontrado en cualquier parte.” Mientras Su propio hermano Laskmana en vez de enfatizar el punto vista opuesto dijo, “El hermano es el peor tipo de enemigo, porque cuando él sale del vientre de la madre, el hermano mayor ya no puede chupar su pecho; de hecho el mayor hermano no sólo se priva de la leche de su madre, sino también es desposeído del regazo de su madre, porque el nuevo hermano también se posesiona de eso.” Así que las concepciones opuestas tienen que ser acomodadas.
1. Esta es la llamada “armonía de las esferas,” el concepto pitagórico del cosmos y de su movimiento. Sridhara Maharaja da aquí una maravillosa explicación de este ideal de la armonía absoluta desde la perspectiva trascendental de un orden superior implicado; todo se mueve alrededor de un centro Absoluto y superiormente consciente—Dios, el controlador Supremo, el Dulce Absoluto. Allí todo encuentra su ajuste apropiado y armónico. El Sri Isopanisad describe este Todo y Sus partes implicadas en el orden cósmico universal. La idea de que los planetas giran en torno a un fuerza única y central, ha sido una de las concepciones científicas que han evolucionado en la historia de la Astronomía occidental (Pitágoras, Demócrito, Aristóteles, Platón, Hiparco, Copérnico, Galileo, Kepler, Tolomeo, Brahe, Newton, Einstein, etc.). En el quinto canto del Srimad-Bhagavatam Purana se explica en detalle la visión védica del universo, de acuerdo a la concepción acintya-bheda-bheda-tattva, la filosofía personalista de la armonía entre la inconcebible (acintya) unidad y la diferencia simultáneas, que es el ideal difundido por Sri Chaitanya Mahaprabhu, y seguido por la Sri Gaudiya-Vaisnava sampradaya.
2. Naturalmente, aunque este razonamiento está condensado, podemos inferir en su coherencia lógica, ya que, si no hubiera variedad (ni inconcebible diferencia simultánea con la unidad, como proclama la armónica filosofía personalista de Mahaprabhu, ¿dónde se reuniría o reconciliaría todo? La unidad es el conjunto o reunión de las partes, y eso implica la diversidad, la variedad, que no puede ser negada con un cero absoluto, el cual no existe desde el punto de vista de la concepción o el ideal teísta, donde “Absoluto” significa “Dios Absoluto,” la Suprema Personalidad de Dios. Sankaracarya sacrificó la pluralidad y aceptó sólo la unidad. Pero eso es sólo posible en la “concepción cero” (o nulidad), y de allí el concepto del vacío del budismo y de la escuela mayavadi impersonalista. Sin embargo, como ha expresado Srila Sridhara Maharaja en otra parte, Sri Chaitanya explicó, “Lo que dio Sankaracharya no es la aceptación apropiada de la verdad revelada. Tanto la variedad como la unidad deben ser reconocidas.”
3. Pralambhasura es uno de los demonios matados por Balarama, y representa ciertas tendencias bajas en el alma humana. Aquí sólo se nos da una probadita del néctar. Pero en el nivel de la comprensión superior del Krishna-lila, los pasatiempos de Krishna en sakhya-rasa con sus amigos vaqueros son muy significativos. Los jubilosos juegos de Krishna y Balarama en Govardhana, Gokula, Nandagrama y otras áreas trascendentales de Vraja-mandala, también están llenos de ejemplos virtuosos para todos. Los demonios matados por Krishna y Balarama representan varios anarthas (tendencias indeseables), las cuales deben ser erradicadas del corazón del bhakta que desea alcanzar la perfección en el servicio devocional.
Cada asura representa a un anartha específico. Por ejemplo, Putana representa al falso guru; Bakasura a la hipocresía y la falsedad; Kaliya a la rudeza contra los demás y la impiedad; Sakatasura a los malos hábitos, la ociosidad y la vanidad; Aghasura al hostigamiento, la malicia; la matanza del demonio Kesi a la destrucción de la vanidad y sus ramificaciones; Sankakuda al deseo mórbido por la asociación femenina y la libidinosidad, etc.
Pralambhasura, el demonio matado por Balarama con un soplo feroz sobre su cabeza cuando estaba siendo raptado, significa el exterminio de la adoración y el honor, que se “cuelga” (pralambha) de la entidad viviente y obstruye el camino espiritual. También representa al anartha de la corrupción, el libertinaje, el provecho y prestigio personal. Incluso los devotos avanzados son atacados por esos deseos sutiles por la adoración (puja), el beneficio personal (labha) y la posición distinguida por la fama (pratistha), que se apegan o cuelgan (pralambha) de ellos para hacerlos caer. Esos deseos son grandes obstáculos en el sendero del bhakti. Un devoto debe pasar por muchas pruebas hasta alcanzar la perfección. Pralambhasura trata incluso de apartar al guru de Krishna por tales deseos. Pero Sri Balarama, la personificación del Dios-servidor (Sri
Guru), elimina esos obstáculos apareciendo en el corazón del devoto humilde y sincero, recordándole que él
está aceptando adoración sólo en nombre de Krishna y que ese honor está únicamente destinado al Señor.
Srila Sridhara Maharaja Pranati
_________________D_________________
devam divya tanum suchanda vadanam balarka celañcitam sandrananda puram sad eka varanam vairagya-vidyambudhim
sri siddhantaniddhim subhati lasitam sarasvataram varam vande tam subhadam mad eka saranam nyasisvaram sridharam
Ofrezco mis humildes reverencias a Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharaja, cuya figura es especialmente bella y bondadosa. El es capaz de presentar las más elevadas verdades y conclusiones ontológicas en el más agradable estilo poético [kavi-sastra-
nipuna=genio escritural poético].
Su cuerpo trascendental está decorado con finas vestiduras coloreadas como el sol naciente. El es almacén espiritual de bienaventuranza concentrada (madhurya-prema) y la firme escogencia y refugio de los honestos y confidenciales devotos. Su renunciación y conocimiento son comparables a un vasto océano, siendo recipiente y preservador de todos las ilustres y sublimes conclusiones de la devoción (bhakti-siddhanta-raksaka).
Ocupado en el servicio devocional puro, luce radiante con las supremas melosidades del amor conyugal (Radha-manjari-dasyam). El es el más distinguido entre los devotos eruditos. El es mi único refugio y el más grande general entre los sannyasis absortos en la vida renunciante.