El gran abogado y defensor de los derechos de las negritudes Diego Luis Córdoba mencionaba al respecto de la educación una célebre frase por la ignorancia se descienda a la servidumbre; por la educación se asciende a la libertad105, quizás esta frase dentro de un contexto étnico tenga mucha más valía que fuera de ella, aparentemente, pero realmente esta frase es valiosa, ya que nosotros estamos dentro de una sociedad occidental y educada
104 Cfr. Rosino Gibellini Colección «Presencia Teológica» 94, La Teología del siglo XX Editorial Sal Terrae
Santander pág. 411, Revisado en google el 10 de octubre del 2014 en: http://es.slideshare.net/JuanCarlosUrbinaAgurto/gibellini-rosino-la-teologia-del-siglo-xx
105 El Líder Negro, Revisado en google el 23 de septiembre del 2014 en:
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80 en un contexto de cristiandad, la cual está totalmente centrada en la razón y el
antropocentrismo epistémico; en esta compleja sociedad en la que se comparte y se encuentran las personas, con el hecho dramático de que la experiencia y la sabiduría de los pueblos no es valorada, ya que se apremia mucho mas el paradigma del conocimiento científico positivista, esta realidad hace que menospreciemos los conocimientos culturales, botánicos, médicos, en procedimientos, en construcción que tienen los pueblos, las artes empíricas son totalmente menospreciadas dentro de este contexto, dispondré de un ejemplo para ello: lanzar una atarraya de 8 varas, lograr que se abra y atrape muchos peses en una ciénaga, es un saber que no interesa, ni tiene valía en Bogotá, el saber criar camarones, saber cuándo es tiempo de cosecha y cuando es el momento preciso para ampararlos de la tormenta, sin un título de piscicultor, no tiene el menor valor dentro de esta sociedad, es por eso que la frase de Diego Luis Córdoba, tiene tanta importancia; ya que la educación se nos muestra entonces como un horizonte de posibilidades, una forma de hacer que nuestro saber sea considerado una herramienta de libertad, de justicia y de lucha. Debo aclara que la ignorancia al igual que la tan poco valorada sabiduría de los pueblos, son una forma o dimensión de explotación para los pueblos; aparentemente no saber, que es como se ve a la sabiduría popular o empírica, se transforma dentro del contexto en casi una maldición, es por eso que la mejor solución a tan denigrante situación es y debe ser una reafirmación cultural, en la cual ese gran y basto conocimiento, se debe llevar al horizonte de comprensión positivista, no para perderlo, sino para potenciar y así lograr darle el valor que se merece. Esta es una tarea no solo a realizar por parte de la sabiduría empírica popular, sino también para algunas ciencias humanas, las cuales en ocasiones son despreciadas por las llamadas ciencias fuertes o puras, al no considerarlas con la suficiente rigurosidad científica de la cual gozan estas otras.
El objeto de esta discusión no es presentar esta realidad sino pensar si la educación religiosa escolar es capaz de aportar algo dentro del campo étnico, si es realmente capaz de presentar la experiencia religiosa dentro de un ambiente en el que se ha realizado una relectura tremendamente prejuiciosa y excluyente; será que la ERE, puede justificar o justificarse dentro de un escenario que ella y toda la sociedad ha reprimido, en qué medida la ERE, puede inmiscuirse en un territorio que ella condeno y dejo sin luces posibles. Para
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81 continuar en esta pregunta problema se revisan algunos rasgos de la religiosidad de los
descendientes de africanos en tierras latinoamericanas.
En primer lugar se debe tener presente que las prácticas religiosas y espirituales africanas perviven y se han transformado, en gran medida por las dinámicas de la esclavización y de la evangelización después de la trata de esclavos hacia América Latina; si se observa la historia y la procedencia de algunos africanos que arribaron a el continente Americano, podremos entender que entre ellos las dinámicas espirituales y religiosas permitieron la creación de novedosas experiencias religiosas basadas en lo que dejaron y alcanzaron a traer y lo nuevo que encontraron y surgió en sus dinámicas de relacionamiento, por ejemplo se puede ver lo que se creó con la presencia africana en Brasil (Candomblé), Cuba (Santeria), Haiti (Vúdu) y en Colombia (Magia, brujería, hechicería, ritos), esta última a partir de la experiencia como colombianos y de una evangelización mucho más marcada y dominante que en los otros países antes mencionados106. A pesar los africanos traídos a América pertenecían a diferentes tribus o pueblos (Yoruba, Arara, Carabali, Congos, Minas, Bantúes, Obes) y por tanto tenían diferentes cosmovisiones, según Manuel Zapata Oliviella107, estas últimas tienen características comunes, que a continuación serán mencionadas y analizadas:
Las religiones africanas son esencialmente vitalistas. El individuo nace y supervive gracias a un pacto irrecusable con sus Ancestros por el cual se compromete a conservar y enriquecer la vida.
Las religiones africanas son esencialistas. El individuo con su familia, a la cual está adscrito como miembro indisoluble, debe regirse por la experiencia milenaria. Son los miembros más viejos, los padres, los antecesores directos, los depositarios de esta experiencia, legada en primera instancia por los héroes semidivinizados.
Las religiones africanas son panteístas; conciben al individuo como eslabón de una cadena y no simple ombligo del mundo, vinculado a los demás seres vivientes:
106 Cfr. Castro Ramirez, Luis Carlos, narrativas sobre el cuerpo en el trance y la posecion; una mirada desde la
santería cubana y el espiritismo en Bogotá, universidad de los andes, facultad de ciencias sociales, departamento de antropología-CESO, Ediciones Uniandes, Bogota, 2010, PAG. 1-13
107Cfr. Zapata Olivella, Manuel, las claves mágicas de América, raza, clase y cultura. Plaza y janes, editores
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82 hombres, animales, y vegetales; a las cosas que le sirven: tierra, aire, fuego, estrella.
Y ya se ha dicho a los muertos.
Las religiones africanas imponen sociedades jerárquicas: la dependencia del individuo y el individuo a sus ancestros, dioses, jefes y mayores. Del mismo modo, en todas las religiones africanas se encuentran tres momentos que tienen mayor preponderancia, estos son: el nacimiento, la iniciación y la muerte; razón por la cual es común encontrar, a lo largo de América, expresiones que resaltan, a diferencia del cristianismo, estos acontecimientos puesto que adquieren otros significados.
La variabilidad de expresiones religiosas de los afroamericanos está dada por la presencia de diferentes tribus y pueblos llegadas en la trata trasatlantica, e incluso se debe tener presente que estas no fueron en la misma época, ni mucho menos de forma homogénea, lo que seguramente impidió un vínculo totalmente puro con la práctica africana original; sin embargo, todas permanecen a las religiones africanas, aunque no en su estado puro, y esto viene dado por varios factores como ya mencione, pero especialmente por la distribución laboral que se hizo, en donde los africanos en el proceso de colonización debían abandonarse entre sí y llegar a nuevos lugares, en donde todo se les hacía imposible para la práctica de su espiritualidad. Ante esto debemos tener presente algunos ejemplos para comprender mejor lo que se intenta explicar: en Cuba la llegada de numerosos yorubas permite que hoy la santería sea una práctica religiosa muy fuerte, claro está entremezclada con elementos del cristianismo108; el vudu, la práctica religiosa africana más pura se enraíza en la cotidianidad de los Haitianos, y durante las guerras independentistas constituyó un elemento cohesivo y organizador de la resistencia y de la victoria; en Brasil la mezcla de las diferentes tribus africanas llevó a la formación y práctica del Candomblé; mientras que en Colombia la llegada de diferentes tribus y el fuerte proceso de colonización y evangelización permitió o condujo a la elaboración del sincretismo que hoy se encuentra presente en la Costa Atlántica, la Costa Pacífica y en menor medida en la región Andina, el
108 Hay que tener presente que al igual que en Brasil, Cuba, mantuvo la esclavización y la compra de esclavos
hasta inicio del siglo XX, lo cual mantuvo una cercanía más latente con África; el caso de Haití, es distinto, al ser la primera nación independiente, en la cual la población mayoritaria eran africanos, supo mantener sus cultos desde hace más de trescientos años.
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83 cual generalmente es visto con una mirada inquisidora, negativa, deshumanizante y pero a
la vez llamativa, enigmática y poderosa109.
América le exigió al negro africano, al afrodescendiente y al mismo africano esclavizado un nuevo replanteamiento de sus ideas y de la sociedad frente a desconocidas y nuevas realidades; podríamos llegar a pensar que estas construcción son en gran medida una vuelta a sus tradiciones africanas, en pos de mantenerse fuerte y resistir la poderosa mano de la colonización que les obligaba a desarraigarse de su realidad humana. Es por eso que en cada lugar la respuesta tomó forma única, en gran medida por la cantidad de variables a las que fue sometido el africano en medio de las penurias de la esclavización. Cada individuo, cada familia, cada comunidad, necesito de sus dioses nuevos que no podía ser otra cosa que potencias protectoras: deidades, astros, orichas, ancestros y difunto. La religión afroamericana nace para servir al esclavo, al exiliado, al huérfano, al desprotegidos afrocolombianos. 110
En continuación con la idea anterior se debe revisar algunas prácticas religiosas dentro de nuestra afrolatinoamérica, las cuales son una verdadera fusión o sinergia entre el cristianismo y estas espiritualidad religiosas africanas, por ejemplo: La santería, de Cuba, esta consiste en la adoración de santos del cristianismo pero con otra concepción, a los que se les denomina Orichas, por ejemplo Santa Bárbara es Changó, dios de los tambores, el rayo; entre otros encontramos Oba, Oshún y Oyá, hermanas concubinas de Changó, diosas de los ríos; Dada, oricha de la vida, vigilante de los partos; Ochosi, dios de las flechas y los arcos, Ochú, oricha de los cielos, Ayé Shaluga, oricha de la fortuna, Yemayá, entre otros. A los orichas se le piden favores y por tanto en actos rituales se le hacen ofrendas de acuerdo con el pedido del Oricha hace saber a través de los ancestros. En esta religión existe el dios todo creador al que se llama Olofi, que tiene poderes sobrenaturales, mas sin embargo no es invocado. El Santero o Babalao es el sacerdote encargado de llevar a cabo los rituales, controla poderes mágicos y es quién establece relación con los ancestros; su rito de iniciación consiste en un ritual, en donde son lanzadas unas caracolas y a través de las
109 Cfr. Friedemann Nina, Entre la tierra y el cielo: magia y leyendas del Chocó, edición # 1, editorial Planeta
santafé de Bogotá, Colombia 1995. Pág. 120-130
110 Cfr. Castro Ramirez, Luis Carlos, narrativas sobre el cuerpo en el trance y la posesión; una mirada desde la
santería cubana y el espiritismo en Bogotá, universidad de los andes, facultad de ciencias sociales, departamento de antropología-CESO, EDICIONES UNIANDES, BOGOTA, 2010, PAG. 1-13
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84 cuales se le indica las acciones que debe desarrollar por el resto de sus días, sin embargo la
iniciación no termina ahí, sino que es un proyecto de largos años de acumulación de conocimientos. El Candomblé de origen y afianzamiento en Brasil, rinde culto al Dios de los cristianos, el sacerdote se le denomina Pai Santo oficia la misa transmitiendo las voces de los Orichas siempre en presencia de los tambores y estos son los únicos que tiene acceso al terreiro, que es el territorio sagrado de los Orichas111.
En Colombia a diferencia de lo que se vive en Brasil y Cuba, existe más bien, un sincretismo entre lo indígena, lo cristiano y lo africano, generando una estructura religiosa quizás más dinámica y flexible, pero a la vez mas desestructurada y poco normativa, en la cual conviven el cuentero y el decimero, los rezanderos y las cantadoras, los curanderos y hechiceros, en prácticamente toda la costas Pacífica y Caribe, los cuales han llegado hasta nuestros días con las huellas del griot africano, relator de cosmovisiones, de historia y de genealogías, de sabidurías sagradas y profanas. Afortunadamente en muchos lugares de Colombia, especialmente rurales, tales personajes mantienen halos similares a los de otros en culturas afroamericanas donde la palabra es además escalera para trepar al mundo de las divinidades como lo hacen el obiaman en Trinidad, el macumbeiro en Brasil o el santero en Cuba. Estas expresiones se hacen aún más evidentes en las expresiones mortuorias (velorios, novenarios y despedidas de muertos), las prácticas de brujería, hechicería y magia, los pedidos a los santos católicos y especialmente en la música. Otra expresión común de la presencia africana en América Latina, es que los dioses son terrenales, es decir no son ni totalmente buenos ni totalmente malos, que se traduciría en que no existe una verdad única, a la manera del cristianismo. Esto, por tanto, es una cosmovisión que se contrapone con el orden establecido, puesto que una de las actuales problemas es que el capitalismo y la globalización se presentan como la única salida posible a pesar de que las visibles huellas de desigualdad y pobreza que ha marcado. Esto es aún más posible porque estas prácticas religiosas no se quedan solamente en lo ritual, sino que como vimos es una cosmovisión que comprende y que tiene sus bases en lo cotidiano y en el territorio112.
111 Cfr. Friedemann Nina, Entre la tierra y el cielo: magia y leyendas del Chocó, edición # 1, editorial Planeta
santafé de Bogotá, Colombia 1995. Pág. 120-132
112 Cfr. Friedemann Nina, Entre la tierra y el cielo: magia y leyendas del Chocó, edición # 1, editorial Planeta
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85 La anterior descripción con rasgos muy generales, quiero nuevamente preguntarme si la
ERE, puede descolonizarse, o descristianizarse, y evidenciar algunos rasgos de esta espiritualidad que pueden serles muy útil a la vida del mundo educativo, creo que si lo hace será un gran aporte para la vida educativa social y ética de los establecimientos educativos de nuestra nación.
Considero que la respuesta es sí, la ERE, tiene mucho material del cual tomar información para plantearle cara al problema de una educación integradora, en la cual serán valoradas todas las partes y no solo unas. Pero para construir y elaborar una ERE que sea integradora con lo étnico, debemos comprender el espíritu de la ERE y algunos paradigmas que esta posee.
7.4.1 ¿Qué es la ERE?
La Enseñanza Religiosa Escolar o E.R.E. se conoce también como Pedagogía de la Religión o Pedagogía religiosa, sin llegar a confundirla con la Pedagogía de la fe, hecho que haría de esta una situación totalmente distinta. La ERE, tiene que responder a un horizonte académico y por esto esta se entendería como la ciencia, la técnica y el arte de la educación religiosa (confesional o no, cristiana o no, eclesiástica o no...). Algunos la reducen a simple información sobre la historia religiosa de las religiones o sobre tal o cual religión concreta (es decir: pedagogía sobre el tema religión, más que pedagogía religiosa de verdad). Al respecto de lo anterior podemos decir que en países como Colombia, no es solo un aparente capricho de las religiones, sino un ejercicio de soberanía y legislación, ya que son países en los que se entiende la religión como una parte de los hombres y un necesario escenario de aprendizaje, como nos lo señala la ley colombiana en el decreto # 4500.113 Continuando con lo establecido en nuestro país, para le ERE se decretan los
siguientes criterios:
Todo establecimiento educativo debe dictarla
113 Ministerio De Educación Nacional, Decreto No. 4500 , Republica De Colombia , (19 de diciembre de
2006), Por el cual se establecen normas sobre la educación religiosa en los establecimientos oficiales y privados de educación preescolar, básica y media de acuerdo con la Ley 115 de 1994 y la Ley 133 de 1994. Revisado en google el 19 de septiembre del 2014 en: http://www.mineducacion.gov.co/1621/articles- 115381_archivo_pdf.pdf
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Incluida dentro del PEI (plan educativo institucional)
Con evaluación obligatoria
Si un estudiante no quiere asumir esta clase, se le ofrecerá un programa alternativo, solo bajo la solicitud del tutor del alumno.
Defiende el derecho a la libertad religiosa, debe promover las distintas manifestaciones religiosas del alumnado.
Docentes especializados, prohibido el proselitismo religioso.
Los padres de familia deben velar por el cumplimiento de estas directrices.
Se fundamenta en una concepción integral de la persona sin desconocer su dimensión trascendente y considerando tanto los aspectos académicos como los formativos114.
La ERE, como área educativa tiene una naturaleza, la cual se explica a través de estas tres premisas: en primer lugar está dado por el hecho de que la función de la escuela no se puede reducir a la mera comunicación de saberes. En segunda lugar los niños y adolescentes adquieren en el centro escolar no sólo una información científica, sino además una interpretación de la historia, del arte, de los datos; en definitiva, el alumnado recibe una manera de entender la vida humana, una orientación para su vida futura, es decir, pretende proporcionar una formación integral mediante la asimilación sistemática y crítica del universo cultural. Por último esta la tercera premisa en la cual se busca explicar que todo lo anterior lleva consigo una determinada visión del hombre y el sentido de su vida. Aquí juega un papel muy importante la formación religiosa como referente para creyentes y no creyentes en cuanto que funda, potencia, desarrolla y completa la acción educadora de la escuela115. Las tres premisas sobre la naturaleza, en el fondo conciben el deber ser de la educación, en la cual se debe tener una visión de ser humano, una búsqueda de la integralidad y la apertura al hecho de que no solo el carácter cientificista tiene cabida en
114 Cfr. La enseñanza de la educación religiosa en los establecimientos educativos Revisado en google el 15
de septiembre del 2014 en: http://www.mineducacion.gov.co/1621/article-86905.html
115 Cfr. ¿La religión en la escuela pública?, Revisado en google el 16 de septiembre del 2014 en:
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87 medio de la educación. La experiencia de sentido, la vida virtuosa y la comunitariedad, son
los principales partes de la ERE, sin las premisas antes mencionadas, la educación religiosa escolar no tendría cabida en la educación.
La ERE, tiene dentro de sus principales características el hecho de que tiene unas dimensiones y unas dinámicas que le dan sentido cierto; dentro de sus dimensiones encontramos las siguientes: Cultural e histórica de la religión, humanizadora, ético/moral, teología/ciencia de la religión, pedagógica y antropológica116. Dentro de sus dinámicas aparece el hecho de que hay dos clases de ERE, las cuales hay que tener presente, sobre todo dentro de nuestro trabajo, ya que la educación religiosa escolarizada debe hacerse dentro de uno de estos dos escenarios117:
E.R.E. no confesional o meramente