Planning in Robotics

Inicialmente en términos de repetición, se halló que cada categoría tuvo un peso diferenciado de acuerdo con el número de veces que las personas se refirieron a ella (citas), con estas frecuencias se construyó un cuadro donde se comparan las categorías con el tipo de escenario. En la categoría afro/negro se encontraron mayor número de citas en la subcategoría significado del proceso organizativo, luego la del evento uno y por último la del inicio en el proceso organizativo. En la categoría de memoria, la mayor cantidad de citas se encontró en la subcategoría sujeto de atribución y en los olvidos. En la categoría afirmativo la mayor cantidad está en los logros y la menor en los silencios. Se encontró mayor cantidad de logros e innovaciones en el escenario educativo, mayor cantidad de AA igualmente mayor cantidad de incertidumbres en el POC; en el escenario creativo menor cantidad en casi todas las categorías con excepción de los logros en los cuales supera al escenario de DyG. (Ver Cuadro No. 6 Número de citas por categorías y escenarios).

Cuadro No. 5 Número de citas por categorías y Escenarios

Categoría POC Educativo Otro DYG Creativo Total

Acciones Afirmativas 52 28 Familia 8 10 5 103

Aprendizajes 48

Dilemas 44 27 35 6 112

Logros 50 34 Personal 31 15 21 151

Incertidumbres 67

AFIRMATIVO 481

Evento Uno 6 26 Familia 18

Varios 16 67

Inicio Proceso 17 20 Familia 1 3 4 45

Significado Proceso 83 AFRO/NEGRO 195 MEMORIA 160 Antecesore s Yo Contemporáneos Sucesores Sujeto atribución 47 21 19 5 2 Significado Memoria 34 Olvidos 45 Silencios 16 Trayectorias 18 TOTAL ESCENARIOS 393 169 135 74 53 36

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En primer lugar, con respecto a la categoría afro/negro un hallazgo muy importante se refiere a los momentos energizantes, desafortunadamente, lo que sucedió en términos históricos (historia de la diferencia) aplica igualmente para la memoria biográfica, un externo les hizo saber de su diferencia en las interacciones, el evento uno es el momento en el que mayoritariamente se ha construido el usted es, algunas encuentros dolorosos y desagradables los ha llevado a buscar otras alternativas, éstas fueron ofrecidas mayoritariamente por la familia y el proceso organizativo, lo que posibilitó una transformación de la significación de sí mismos, paradójicamente desde el dolor, pasó a ser más positiva en términos personales, políticos, académicos y comunitarios.

El inicio en el proceso es el momento del yo soy/nosotros somos, éste se relaciona con el momento usted es porque son de gran importancia para los procesos de subjetivación en términos de la identidad étnico/racial, dado que en principio la mayoría de las personas refieren una ausencia de conocimientos, es decir, no saber que se es afro/negro dado que se significan a través de otras categorías hombres/mujeres, jóvenes, en la interacción en sus entornos de socialización otras personas le hacen saber que son diferentes. En el proceso organizativo esta significación nuevamente se transforma para entenderse como un sujeto histórico, se incluye una identidad colectiva referida a su ser étnico/racial, a su vez se refiere una adquisición de conocimientos sobre este aspecto, una multitud de aprendizajes, algunos de ellos que ya se han vivenciado en la familia pero que en algunas ocasiones se valora negativamente. . (Ver Figura 4. Análisis Evento Uno, Figura No. 5 Análisis Inicio proceso organizativo, Figura No. 6. Análisis Aprendizajes).

128 Figura No. 5. Análisis Inicio proceso organizativo

En segundo lugar, con respecto a la categoría memoria, el significado otorgado a la memoria histórica es de gran importancia, aspecto que se relaciona con los olvidos ya que se considera que el peso de los diferentes dispositivos culturales (educación y medios de comunicación) es muy fuerte para generar desconocimiento o un conocimiento erróneo de lo afro/negro. Sin embargo, se considera que la (re)construcción de memoria histórica ha ido poco a poco generando silencios al interior mismo de lo afro/negro, los hallazgos más importantes se refieren a tres aspectos silenciados: la inclusión de la mujer y las diversidades sexuales afro, la inclusión de lo afro-urbano y de las artes plásticas, en esta última se considera que se ha dado mayor espacio a otro tipo de arte como lo es el folclórico.

129 Figura No. 6. Análisis Aprendizajes

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En tercer lugar, en la categoría afirmativo, el hallazgo más importante tiene que ver con identificar acciones afirmativas cotidianas, además se encontró que las acciones afirmativas y logros están directamente relacionados, las acciones les han permitido alcanzar logros, a su vez los logros han requerido de este tipo de acciones en los diversos escenarios en los que se mueven (educativo, creativo, político-organizativo-comunitario, diversidades y género). Lo que generó que se identificaran diferentes escenarios de afirmación, éstos se escenarios son otro de los hallazgos de gran importancia, en cada escenario se pueden identificar innovaciones que se realizan en las organizaciones. (Ver figura No. 8 Análisis Afirmativo).

Figura No. 8. Análisis Afirmativo

El proceso organizativo se significó mayoritariamente a través de tres metáforas (familia, segunda escuela, espacio de transformación). Es decir, que la significación otorgada al proceso organizativo, los aprendizajes realizados, las personas que constituyen las organizaciones y las actividades que realizan son los grandes recursos identificados. Estos recursos les han permitido transformarse a sí mismo, les

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permitirán potencialmente transformar el contexto y las condiciones de existencia. (Ver cuadro No. 9 Análisis escenarios de afirmación).

Cuadro No. 6. Análisis escenarios de afirmación

Elementos DyG Creativo Educativo POC

Espacios Cuerpo

Organizaciones Web Salas de Arte

Escenarios artísticas

Escuelas Colegios

Universidades Territorios Comunidades de

Negras Barrios Instancias participación

Actores Hombre

Mujer Artistas plásticos y

populares Creativos Profesores Estudiantes Directivos Administrativos Dirigentes Funcionarios Comunidades Consejos ONG’S Interncionales Estado Coyunturas Patronio

Alvarez Etnoeducación Ley 70

Recursos (Acciones y Logros)

danza Publicación de documentos

académicos actividades comunitarias en el

territorio

música Realización de investigaciones procesos de

autoorganización

literatura Realización de eventos

académicos Consultivas

fotografía Procesos etnoeducación

como la cátedra

afrocolombiana o los cursos

de etnoeducación y

etnoconocimiento

mesas

escultura Condición de excepción afro

para el ingreso congresos

comida Actividades para la retención

afro Encuentros nacionales

peinados Oportunidades de pasantías y

créditos para estudios en el exterior para personas afro videos,

páginas web, software

créditos fondo de

Comunidades negras Icetex para el ingreso educación superior

Sin embargo, existen aspectos que son profundamente preocupantes para la continuidad del proceso organizativo y en alguna medida para lo afro/negro, como tal, estos se identificaron como los dilemas e incertidumbres que están relacionados con el grupo, la relación entre los grupos afro y entre éstos y el

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resto de actores de la nación o con el proceso mismo. Ésta categoría se relaciona tanto con los sueños y deseos identificados como con las alternativas de futuro, los propósitos prioritarios y las intentos estratégicos en el pasado. (Ver Figura No. 9 Análisis Generativo).

Figura No. 9. Análisis Generativo

En relación con los fundamentos teóricos conceptuales se concluye que existen aspectos interesantes en cada una de las categorías conceptuales: la memoria, lo afro/negro y lo afirmativo. En primer lugar, al reconstruir memoria se pueden identificar cuatro componentes principales: recuerdos, olvidos, silencios y relaciones. En el caso de lo afro/negro los recuerdos están asociados tanto con elementos de la diferencia como de la identidad, algunos aspectos de estos recuerdos son positivos, en esta investigación se les ha llamado a estos apreciativos, otros corresponden a aspectos no tan positivos si no que generan dudas, dilemas e incertidumbres, es decir están en una zona gris, pero son precisamente de mucho interés para generar la transformación del proceso organizativo afro/negro en el encuentro de los grupos/organizaciones y su diversidad propia en relaciones de colaboración, para un único objetivo

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fortalecer el sistema afro/negro, en esta investigación se llamó a éstos generativos. (Ver Figura No. 10 Análisis Relación categorías Memoria – Afro/Negro – Afirmativo)

Figura No. 10 Análisis Relación categorías Memoria – Afro/Negro – Afirmativo

En segundo lugar, en esta investigación lo afro/negro se asumió como una construcción que se nutre de dos fuentes, la diferencia y la identidad, en la que la (re)construcción de memoria colectiva ha sido una estrategia central desde los años 1990’s. Aunque en Colombia se venía escribiendo sobre lo “negro” desde los años 40’s sobre todo en documentos literarios, la memoria afro/negra surge como

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estrategia política en los años 90’, como memoria de lo negro desde el movimiento de comunidades negras e incluye recuerdos de larga duración, de diferentes continentes y de lo local, posteriormente en los años 2000’s se convierte en memoria afro, que luego resuena en los años 2007 con el lanzamiento del libro de Memoria de la esclavitud. Se confirma lo que propone Restrepo (2011) para la memoria histórica colectiva, al argumentar que la “negridad” se transforma de acuerdo con el momento histórico y con el contexto, sin embargo, es necesario precisar que en un mismo momento histórico y contexto geográfico lo que se entiende por lo afro/negro varía de acuerdo con cada persona que realiza la significación.

Es necesario reiterar que el Estado en Colombia (como casi todas los países de América Latina), es un Estado racial, lo que quiere decir que su organización política se fundamenta en criterios de jerarquización étnico/racial donde las mejores oportunidades las tienes las personas blanco/mestizas mayoritariamente y sus otras etnicidades viven en más altas proporciones desastres ecológicos, varias formas de violencia (genocidios, guerras, patriarcal, destierros), marginalidad social y pobreza económica aspecto que dan cuenta del racismo estructural.

La república como forma de gobierno representativo de este Estado, en cabeza de sus gobernantes (Presidencia, Congreso, Gobernadores, Alcaldías, JAC, JAL); en ocasiones ha reñido con formas de gobierno autónomo como lo son los consejos comunitarios de los territorios colectivos, en otras ha funcionado en detrimento de la articulación del movimiento social al generar competencias internas por recursos públicos entre consejos y organizaciones de base. Razones por las cuales algunos aspiran a avanzar hacia la construcción de un país plurinacional como Bolivia, con varias naciones (la nación afro, la nación indígena, la nación ROM, la nación mestiza) unidas en un solo Estado.

En lo biográfico la etiqueta “negro” se continúa usando mayoritariamente para denotar aspectos negativos relativos a la diferencia en los contextos de segunda socialización, lo que da cuenta del racismo cotidiano, pero en los contextos del proceso organizativo algunas personas lo han resignificado y lo usan para la reivindicación de lo “propio”. El racista crea al inferiorizado, el inferiorizado a su vez se reafirma en su diferencia, volviéndolo un aspecto que lo fortalece.

La psicología social se ha interesado en este aspecto al mostrar cómo la imagen que una persona tiene de sí misma está relacionada con el entorno social, en particular, con la pertenencia a ciertos grupos. La pertenencia puede ser de género y/o sexual, racial y de clase socioeconómica. En otras palabras, su identidad social está conformada por el conocimiento que tiene cada persona, la significación emocional y el valor que otorga a su pertenencia grupal. (Tajfel, 1981).

135 Toda identidad social está constituida por dos procesos el de sujeción (prácticas discursivas y no discursivas que constituyen las posiciones de sujeto) y el de subjetivación (aceptar, modificar o rechazar estas posiciones).

Es así como la subjetividad es entendida como una narración que se hace inteligible en las relaciones, en la acción social y es modificable con las interacciones, es una teoría acerca de quiénes somos y qué hacemos, esta teoría se expresa en actos que están inconclusos, que dependen de que el otro lo complete. Es una teoría reflexiva (se refleja sobre sí misma) cambia con lo que va sucediendo, en un triada entre lo que sucedió, acontece y sucederá, depende de los significados otorgados al pasado, presente, futuro, de las relaciones, la acción social, del otro que los completa, de las transformaciones que realizamos sobre lo que han narrado sobre nosotros mismos (a través de argumentos para el cambio). Entendiendo el sí mismo no como una esencia, independiente y singular, sino como un narrador, inconcluso, co-construido y relacional. Es decir, se puede rechazar lo que narran de mí o transformar los significados de lo que es narrado, es así como la subjetividad colectiva se construye en la dialéctica entre los procesos de dominación racial, los de resistencia y los de existencia cotidiana. Es decir, se ha podido mostrar cómo el lugar asignado puede ser tanto aceptado como modificado o rechazado, una y otra vez.

Aunque como narración es prefigurada por el contexto (cómo debemos actuar, qué acciones son adecuadas, inadecuadas, permitidas y necesarias) pero que a la vez implica la transformación del contexto (a través de argumentos para el cambio, similares a los viejos y además tan poderosos para generar lo nuevo). En este caso se repite el fenómeno de la etnicidad ficticia/imaginada que se da en la nación donde esta etnicidad es la blanco/mestiza pensada como homogénea, en el proceso organizativo se da como lo afro/negro mayoritariamente como lo negativo (comunidades rurales, exclusión, pobreza, desplazamiento), si bien esto es cierto existen algunas personas que tienen trayectorias exitosas, o condiciones no diferenciadas de prácticas culturales rurales, además se propone la inclusión de lo femenino y de las diversidades sexuales, también de las artes plásticas además de las artes folclóricas en la memoria colectiva.

Lo que demuestra también en este caso que cualquier identidad no es una entidad monolítica de puro poder o de pura resistencia. Las identidades que hoy son afirmadas antes fueron atribuidas, las que antes fueron alteridades, producto de estrategias de otrerización y marcación, hoy poco a poco se van convirtiendo en hegemónicas en el movimiento social afro. De otro lado, al interior mismo de una identidad que articula o vehicula confrontación a las relaciones de

136 poder institucionalizadas se instauran relaciones de poder inmanentes a esta confrontación. No existe un afuera absoluto o una ausencia de relaciones de poder. En la confrontación de las relaciones de dominación, explotación y sujeción también se constituyen ensamblajes de relaciones de poder que hoy nos llevan a esencialismos.

Estas identidades son políticas de fijación que nos interrogan, que nos inquieren para remplazarlas por modos de representar la pertenencia, por formaciones identitarias concretas, que nos lleven a unas identidades étnicas más flexibles que posibiliten la pluralidad del reconocimiento de un sí mismo colectivo diverso: soy Café con leche, cholo-negro, no tengo identidad, soy negra, soy afro, en particular para dar cabida a aquella gran cantidad de personas afrourbanas, mulatas y de clases medias. En este sentido se intentó contribuir a (re)construir memoria colectiva en modalidad biográfica en el entorno local.

Vista así la identidad es un logro de las relaciones, se narra una identidad perdurable, integral o coherente dado que las relaciones se basan en creer que se “es” así, sin embargo, las personas se narran de diferentes maneras de acuerdo con el contexto relacional, en el que los recursos narrativos que se tienen implica entender que existen yoes potenciales infinitos, una variedad de formas narrativas, estas formas constituyen una multiplicidad que es posible gracias a las diferentes relaciones y las diversas demandas de los contextos relacionales. Lo relacional también implica el anidamiento y el entrelazamiento de las narraciones. Las construcciones son anidadas en diferentes tipos de duraciones, las micronarraciones que obedecen a la duración del tiempo vital se anidan en las macronarraciones del tiempo histórico. Las diferentes identidades narradas se entrelazan o entretejen, es así como la narración debe unir mi pasado, presente y futuro, también debe ser de acuerdo con lo valorado en esta comunidad, es una negociación en la que otros entran como reparto de apoyo y también lo que yo narro ha de tejerse con lo que ellos cuenten de mí, a la vez que yo soy reparto en sus narraciones, así los diferentes roles asignados generan interdependencia y reciprocidad. (Gergen, 1996). De esta manera el quiénes somos es una función de las historias sociales construidas (Goolishian, 1993), aprendido y cambiante, también es colectivo ya que implica la diferenciación entre el nosotros y los otros, en un principio de inclusión/exclusión en subjetividades colectivas. (Morín, 1994). Entre más capacidad de construir y re-construir narraciones, más capacidad para construir relaciones efectivas, es decir, entender las palabras como unas herramientas con diferentes funciones sociales.

137 La identidad así es necesario entenderla como una función de la posición que asumimos en las conversaciones, pero esas conversaciones ya no son cara a cara, son conversaciones interdependientes con cada vez más tecnología, múltiple y diversificada (tv, radio, cable, periódicos, correo electrónico, teléfono), el yo es fragmentado, multiplicado, colonizado por la tecnología, que a su vez sirve para tener relaciones fragmentarias en múltiples lugares a la vez, que nos generan la necesidad de múltiples maneras de ser, algunas de ellas contradictorias entre sí y hasta antagonistas, el yo ahora consta de numerosas voces (espectros), construidas en diferentes grupos sociales a los que pertenecemos, las narrativas sobre nosotros son mutables, dependen del contexto y de la aprobación social. Esta multifrenia genera tedio, insuficiencia y saturación, para salirse de esta situación la nostalgia por los líderes genera que se busque fundamentos sólidos, uno de esos fundamentos es la identidad étnica.

Lo afro/negro es una construcción de un sí mismo colectivo, para comprenderlo es necesario entender que no “somos” sino que “devenimos” en afro/negros de acuerdo con diferentes historias sociales construidas en diferentes contextos relacionales (familia, barrio, escuela, colegio, universidad, medios de comunicación), a través de diferentes tecnologías (libros, revistas, páginas web, canciones). Sin embargo, con todo lo que pueda decir sobre este aspecto me inquieta pensar ¿por qué la identidad blanco/mestiza no es criticada y siempre tenemos que estar analizando lo nuestro? Bueno este aspecto es contradictorio con mi investigación, así es un dilema propio que por ahora dejaré allí.

En tercer lugar, sobre lo afirmativo, al realizar la revisión de lo que se ha escrito sobre lo afro/negro se encuentra que existen contenidos tanto negativos como positivos en la memoria histórica colectiva del grupo humano que aquí se ha llamado afro/negro. Se encontró que existen documentos escritos que han trabajado contenidos afirmativos desde el inicio del proceso de esclavización, estos documentos escritos son menores en cantidad que los deficitarios, los documentos virtuales son mayores en términos afirmativos, esta tendencia se está transformando en la reconstrucción de memoria histórica desde el año 2009 hacia acá. Sin embargo, estos aspectos positivos son menos consultados y referidos, los contenidos negativos (deficitarios) son los más mencionados en las interacciones en los grupos.

Lo anterior ha sucedido porque el lenguaje deficitario ha cumplido funciones sociales muy importantes en la construcción del nosotros somos afros/somos negros, ya que el sentido colectivo se ha fundamentado en la causa común de hacer resistencia al proyecto cultural y económico

138 occidente moderno – capitalista - racista, en este sentido, ha ayudado a generar movilización social, por lo menos esa es la intención que en algunos casos ha funcionado muy bien. Entonces podría decirse que continúa siendo deseable reconstruir la versión deficitaria de la memoria afro/negra.

Por otro lado, cuando ésta versión (nos han quitado, nos han hecho, no nos dan) se convierte en la única historia posible sobre nosotros el efecto en términos personales es importante, se vuelve una carga, dado el sufrimiento emocional y la desesperanza que genera.