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El genio de Orígenes ilumina aún todo este período. Se puso empeño en meter a la fuerza en Orígenes la doctrina de la Iglesia y contradecirle sólo donde fuera absolutamente necesario. Ba-

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si lio, su amigo Gregorio de Nacianzo, y su hermano Gregorio de Nisa se fundieron por su patria común y por el común amor a Orígenes en la célebre hoja de trébol de los tres grandes capadocios.

Basilio de Cesarea, en Capadocia (330-379), conoció por sus estudios

en Cesarea de Palestina la doctrina, de Orígenes y por sus posteriores estudios en Atenas también la filosofía griega. A pesar de su veneración por Orígenes, combatió su doctrina sobre la eternidad del mundo. «Eterno» es un predicado que sólo conviene a Dios; todo lo creado está sometido a la variación y al tiempo. Desde este momento, la cuestión de la eternidad del mundo fue un problema sobre el que todo filósofo hubo de tomar posi- ción hasta la edad media. Basilio tenía vivo interés por las ciencias naturales y entretejió sus conocimientos en la exposición del relato bíblico de la creación, de forma que en adelante este relato vino a ser un libro fundamental de filosofía natural. Basilio entendía en sentido literal los seis días dé la creación, y así llega a la opinión de que Dios creó la luz antes que el sol. Aun ahora podría separar la luz de su fuente. Así puso el fundamento de la «metafísica de la luz», que fue construida por Agustín y Buenaventura.

Gregorio de Nacianzo (329-390) era natural de Arianzo, en Capadocia,

y fue iniciado, junto con su amigo Basilio, en Atenas, en la filosofía griega. Mostró alta estima por la formación griega, que defendió siempre de ataques por parte de sectores eclesiásticos. En las dos «reglas monásticas», que compuso junto con Basilio, es tan perceptible el humanismo griego, que la comunidad monacal en ellas ordenada se nos presenta como una realización del Estado ideal o república, platónica.

Por san Benito y su orden, este espíritu vino a ser un poderoso factor cultural de occidente. Impresión griega nos produce también su concepción de Dios como «océano de sustancia inmenso y sin orillas», que por Nicolás de Cusa y Spinoza pasó al pensamiento de nuestro tiempo.

Gregorio de Nisa (335-394), hermano de Basilio y, desde 371, obispó de

Nisa, sobrepasa con mucho a los otros dos capadocios por.su talento especulativo.

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1. Filosofía y revelación.

La cuestión de la relación entre la ciencia y la fe domina desde el principio toda la filosofía cristiana. Pero mientras sus predecesores identificaban o separaban ambas cosas, Gregorio de Nisa ve dos diferencias: la fe procede de Dios; la ciencia, de la razón; aquélla contesta preguntas religiosas; ésta, mundanas o naturales. La significación de la filosofía dentro de la teología la ve en lo siguiente: 1) por las pruebas racionales de la existencia de Dios, crea el supuesto de toda teología; 2) le da el método; 3) saca las consecuencias; 4) explica la revelación aportando imágenes. Hay en Gregorio Niseno verdadera hambre de pruebas racionales. Exalta hasta tal punto la razón, que llega a considerar la Trinidad como el justo medio entre el rígido monoteísmo judío y el desenfrenado politeísmo de los gentiles.

2. El hombre.

La máxima aportación de Gregorio es su extensa antropología, que desarrolla en sus dos escritos: Sobre la creación del hombre y Sobre la

resurrección.

a) El alma: Por constar de cuerpo y alma, el hombre pertenece al reino

de los espíritus y al de los cuerpos, y los une a ambos en un cosmos. Él alma posee ciertamente las tres facultades de nutrición (vegetación), sensación y pensamiento, pero es, no obstante, una sola alma. La tricotomía de Apolinar (310-390) en carne, alma y espíritu, que tal confusión introdujo en la explicación de la persona de Cristo, no tiene justificación. Tampoco puede compartirse la concepción de Orígenes de que nuestras almas hubieran ya existido desde el principio y sólo por una culpa fueran arrojadas al cuerpo. Como los animales crían sobre todo en primavera, en este tiempo sobre todo hubieran tenido que pecar los espíritus, para tener siempre disponibles suficientes almas pecadoras. Esto es absurdo.

Así se borrarían también los límites entre plantas, animales y hombres. No, nuestra alma es un brote del alma de los padres, que entra en la existencia al mismo tiempo que el cuerpo.

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b) Cuerpo y alma: Todo el desenvolvimiento del hombre, desde el

germen hasta la madurez, está dirigido por el alma, que se va construyendo poco a poco su casa. Cierto que el hombre es hombre desde el principio, y el alma está siempre en todo el cuerpo 7 enteramente en cada parte del mismo; pero sólo puede desarrollar más y más su actividad con creciente desenvolvimiento del cuerpo. En el seno materno, sólo opera la nutrición; después del nacimiento, también la sensación, y sólo más tarde el pensamiento. Éste depende de los sentidos, pero no se reduce a ellos. Como una gran ciudad da entrada por sus muchas puertas a incon- tables hombres y a todos los recoge en sus casas y viviendas, lo mismo hace la razón con las sensaciones. Sin embargo, por grande que sea el número de sensaciones, no puede llenar la grandeza del espíritu, siempre triunfará éste sobre aquéllas. Una vez el alma se ha unido con el cuerpo, esta unión permanece para todo el futuro. Aun después de la muerte, el alma acompaña como una guardiana las partes materiales de su antiguo cuerpo, para unirse otra vez con ellas el día de la resurrección.

c) Doble imagen del hombre: Hemos de distinguir entre la imagen ideal

del hombre, tal como la tenía Dios delante desde la eternidad, y el hombre real, tal como vive ahora sobre la tierra. Aquel hombre no estaba aún dividido entre varón y mujer, y era perfecto y eterno. Éste, empero, está dividido entre varón y mujer, su imagen ideal está deformada y no puede ya propagarse espiritualmente. sino sólo, a la manera del animal, por generación sexual.

d) Retorno a Dios: Gregorio de Nisa trazó el primer sistema de mística cristiana, que parte de la idea fundamental de que nuestra alma es imagen de Dios. En el espejo del alma siguen reflejándose las perfecciones divinas. Este espejo se manchó por el pecado. Como el plomo1 hirviendo corroe la vasija de arcilla, así el pecado al alma. Para limpiar el espejo del alma, hemos de encender primeramente la luz de la razón, y buscar la dracma perdida de nuestra dignidad real. Hemos de limpiar nuestra casa por medio de una vida libre de la suciedad de la sensualidad. Luego debemos tirar las pieles de animales que cubrían nuestra vergüenza. Sólo cuando hayamos arrojado aquello de que nos tenemos que avergonzar, podremos mirar de nuevo libremente a Dios a los