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Ahora abordaremos uno de los puntos más contundentes de la disertación de Buber contra Heidegger, cuando el primero refiere el concepto heideggeriano de “solicitud” (Fursorge). Tal concepto, según nuestra investigación, es una de las nociones que Martin Heidegger establece como pilar de su idea de coexistencia como modo de ser del Dasein, cosa que lo deja muy cerca

también de los otros modos de ser, los cuales ya hemos asemejado a la noción de disposición ética. Ésta solicitud, como ya veremos, es fundamental para entender la manera en que Heidegger ha planteado los modos de ser según los cuales el Dasein se desenvuelve en el mundo. Sin embargo, -para ir respondiendo a la crítica realizada- Buber no ve que Heidegger, como él con la dualidad de relaciones Yo-Eso/Yo-Tú, también establece dos formas de vivir la solicitud, resonando con su propio modelo dual de la relación. Pienso que con esta cita y su subsiguiente análisis quedará respondida esta problemática aproximación. La siguiente cita da cuenta de esto y en general del significado de “solicitud” en su concepción dentro de Ser y tiempo. “La solicitud se revela, pues, como una estructura del ser del Dasein, enlazada, en sus diferentes posibilidades, tanto con el estar vuelto del Dasein hacia el mundo del que se ocupa, como también con su propio habérselas consigo mismo. (…) El convivir cotidiano se mueve entre los dos extremos de la solicitud positiva –la sustitutivo- dominante y la anticipativo-liberadora- exhibiendo múltiples formas intermedias cuya descripción y clasificación cae fuera de los límites de esta investigación” (Heidegger, Ser y tiempo, 2012, p. 142). La solicitud es, pues, una estructura fenomenológica del Dasein así como los modos de ser en general. Esta estructura varía según la disposición que se tenga frente a la circunstancia presente, y por esa razón Heidegger establece una bivalencia de la solicitud y afirma el hecho de que hay una gradualidad de un extremo a otro de la solicitud. En el contexto de la cotidianidad, el Dasein está-en-el-mundo y se desenvuelve fenomenológicamente a través de uno de los posibles matices de la solicitud. Estos matices van desde el extremo de la pulsión dominante, hasta la pulsión liberadora, lo cual denota una muy interesante similitud con el modelo dual de las relaciones primordiales de Buber18.

18 _{Pese a que no profundizaremos demasiado sobre esta gradualidad, sí vale la pena introducir una cita que da} luces sobre el sentido, significado y función de esta bivalencia de los postulados heideggerianos en relación al “ser con”: “La “solicitud” (Fursorge) es el comportarse del Dasein respecto de los otros Dasein, los cuales no pueden

Así las cosas, Buber le va a decir a Heidegger que en tal ideal no se rompen los límites del Yo; no se resquebraja la individualidad, no hay apertura de su mismidad ante el otro. Para el autor judío este movimiento de solicitud implica un mero prestarle su ayuda, casi como haciendo caridad, pues tampoco se espera de este tipo de relación ninguna reciprocidad. Es caridad en tanto no hay una reciprocidad horizontal; tal tipo de relación constata una jerarquía ética que sería claramente parte de la palabra primordial Yo-Ello. Para Buber, Heidegger piensa que el ser humano, en la etapa más alta de su realización ética, no pasa más allá de un “ser solícito con los demás”. En la solicitud no hay diálogo de un ser a otro y eso es lo más problemático para Martin Buber, y por ende no puede ser vista como una realización ética en tanto no puede ser contada como el encuentro con un Tú.Y aunque ya el lector atento podrá intuir algunas equivocaciones de la crítica de Buber, no puedo evitar anotar que no hubo un seguimiento juicioso del hilo argumentativo heideggeriano, pues algunas consideraciones se caen por su propio peso al evaluar la doctrina de Heidegger.

Quisiera ahora considerar la siguiente afirmación de Buber y analizarla a la luz del presente escrito. Tras haber clasificado al Dasein heideggeriano como un “sistema cerrado”, Buber en ¿Qué es el hombre? sentencia: “Parece, pues, que Heidegger reconociera como esencial la relación con los demás. Pero, en verdad, no es así. Porque la relación de “solicitud”, que es la que tiene presente, no puede ser, como tal, ninguna relación esencial, puesto que no estar vuelto hacia los otros. La “solicitud” presenta dos formas extremas: una es el modo sustitutivo, que vuelve dependiente y dominado al otro Dasein y que, a juicio de Heidegger, determina ampliamente la facticidad del convivir, es decir, la concreción óntica del “ser con” en la cotidianidad. El otro polo de la “solicitud” es su modo anticipativo y liberador, que ayuda al otro a hacerse cargo de su propio cuidado. Heidegger sostiene que existen múltiples formas intermedias, pues los modos mencionados son los polos extremos entre los cuales se mueve el convivir cotidiano” (Rossi, 2011, p.336).

coloca la esencia de un hombre en relación directa con la de otro sino, únicamente, la ayuda solícita de uno con la deficiencia del otro, menesteroso de ayuda. (…) Lo primordial, por lo tanto, en la existencia del hombre con el hombre no es la solicitud sino la relación esencial” (Buber, ¿Qué es el hombre?, 2014, p. 95). Como veníamos diciendo, Buber identifica que en el Dasein la relacionalidad no está concebida como esencial en cuanto el concepto de solicitud se articula en torno a un vínculo dado a partir de una deficiencia (solicitud o “caridad”) y no de dos esencias en contacto. Lo problemático para Buber es pensar la relación como un mero dar ayuda solícita a quien la necesita, pues en tal sentido se pierde la incondicionalidad que caracteriza a la relación Yo-Tú, y por lo tanto se cae así en la relación Yo-Ello, ya que –entre otras- se crea una jerarquía entre las partes. Más aún, con este fragmento volvemos sobre el hecho de que hay una equivocación de parte de Buber al no respetar la idea explícita de que la co-existencia es en efecto esencial y fenomenológicamente estructural para el Dasein, pues ha sido escrito así por el autor de forma explícita. A continuación esto será comentado.

3.4 Algunas diferencias adicionales. Profundización en el rol del concepto de mundo dentro