“¿Acaso no soy yo una mujer?” con estas palabras de Sojourner Truth19 contestaba
a la famosa frase de Simone de Beavouir –“no se nace mujer, se hace”- lema del feminismo occidental de la Ilustración. Las palabras de Truth están consideradas origen del feminismo negro al reclamar la re-construcción de la identidad de mujer- negra abandonando un sentirse como objetos para empezar a sentirse como sujetos protagonistas, capaces de tomar la palabra y tener voz.
El feminismo negro, al contrario del blanco ilustrado, tiene su origen en la oralidad y la construcción colectiva de conocimiento dentro de las comunidades negras de esclavos en EEUU y la diáspora de Francia y Gran Bretaña. Es entendido como un modelo de feminismo contra-hegemónico, un movimiento social y un pensamiento filosófico, a pesar de compartir algunas intersecciones con el feminismo tradicional. Para entender este feminismo debemos tener en cuenta la genealogía (Mercedes Jabardo, 2012) de su pensamiento, así, cabe destacar:
A) Confluencia con el movimiento abolicionista y sufragista de mediados del S. XIX: en un contexto de lucha por el fin de la esclavitud, las mujeres negras toman conciencia de ser personas libres y, por lo tanto, de su derecho a ser iguales. Las feministas negras, como Sojourner Truth, participan en las primeras convenciones con las mujeres blancas en torno al sufragismo y a la lucha por
19 Sojourner Truth era una esclava liberada del estado de Nueva York. No sabía leer ni escribir, pues estaba prohibido y castigado con la muerte para los esclavos, pero fue la única mujer negra que consiguió asistir a la Primera Convención Nacional de Derechos de la Mujer, en Worcester, en 1850. Al año siguiente, pronunció un discurso en la Convención de Akron y con él enfocó por primera vez los problemas que tenían las mujeres negras asfixiadas entre la doble exclusión: la de la raza y la del género. Recuperado de: http://nuriavarela.com/sojourner-truth-acaso-no-soy-yo-una-mujer/
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ser consideradas ciudadanas. En estos encuentros las mujeres negras son invisibilizadas por el pensamiento dominante-blanco, sentando las bases para el cuestionamiento de la categoría “mujer blanca” como “ideal universal”. En este contexto van tomando cada vez más importancia los diferentes movimientos sociales negros, como las iglesias o las cantantes de Blues20,
los cuales van a ir configurando la construcción de conciencias subalternas en los lugares público e identidades de resistencia ante la desigualdad en el ámbito privado.
B) Intersección con el feminismo blanco a partir de los movimientos por los derechos civiles de los ´60: las mujeres negras se sentían discriminadas
como negras y como mujeres, por ello durante la segunda ola del feminismo occidental el feminismo negro se hace cada vez más presente en un contexto de creación de discursos contra-hegemónicos, de lucha política e intelectual como, por ejemplo, la pedagogía de la liberación. Las pioneras de este pensamiento dan un impulso al pensamiento feminista negro haciéndolo coincidir con el pensamiento de la liberación. Entre las influencias más destacables cabe resaltar la filosofía del oprimido de Paulo Freire (1970) donde por primera vez se comenzaba a reclamar la liberación
20 En los años ´30 las “damas del Blues” eran aquellas mujeres que rompieron con los estereotipos de clase, raza y género. Se consideraban mujeres con capacidad de movimiento y con libertad para elegir, de-construyendo el estereotipo de mujer negra como reproductora de esclavos, demonizada, sin sexualidad, degradada... En las canciones del Blues se hablaba de las mujeres, de las cuestiones que las afectaban como negras: la violencia, la sexualidad, la libertad, la construcción de feminidad… Este movimiento cultural tuvo gran influencia en la construcción de modelos de mujeres negras donde se podían reconocer como raza y clase.
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de los pueblos oprimidos, la importancia de la cultura popular y los procesos de empoderamiento a partir de la construcción propia de conocimiento. Gracias a esta tendencia de pensamiento, las feministas negras de esta época fueron conscientes de que no tenían voz por haber sido educadas en un ideal de mujer “deformada”, es decir, bajo la categoría de mujer blanca-burguesa. Influenciadas por Freire, entienden que la mujer negra había sido pensada desde las categorías del opresor y se da cuenta de que estas categorías podían ser repensadas y reelaboradas a partir de un proceso de empoderamiento. En este contexto, el feminismo negro se encuentra en una interseccionalidad21, por un lado con las reivindicaciones
de derechos de la comunidad negra y, por el otro, con las luchas de los derechos sufragistas de las mujeres blancas. El pensamiento feminista ocupa cada vez más espacios al introducirse en las universidades los “women studies”. Las mujeres negras en su preocupación por construir nuevos imaginarios de mujeres, no llegan a reconocerse en ellos empezando a reivindicar los “black women studies”, al darse cuenta de la necesidad de crear conocimiento propio, que sea capaz de generar una conciencia crítica y potencie el empoderamiento. En este contexto, Audre Lorde (1968) introduce en este pensamiento
21 La interseccionalidad es entendida como la superposición de opresiones. Este término aparece por primera vez en los ´80 en el entrecruzamiento de dos opresiones: raza y género; y se desarrolla a partir del vínculo que genera la vivencia del racismo en las mujeres negras. El pensamiento feminista negro se va construyendo desde distintas intersecciones.
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la idea de crear un saber negro para crear nuevas categorías de saber, ya que esto no podía hacerse desde las categorías cerradas de mujer- blanca, las cuales entendían a las mujeres negras como “la no-mujer”. Audre Lorde propone: a) de-construir el imaginario racista; para después, b) re-construir nuevas imágenes donde las mujeres negras pudieran reconocerse. La autora reconoce que para ello se debía buscar en el pasado de las mujeres negras las antiguas narrativas en torno a la maternidad, la familia, la esclavitud… donde poder reconocerse. En el pensamiento feminista negro se torna importante redefinir el concepto de familia y de parentesco, frente a la extensión de los estereotipos de “familia negra” como desintegrada, desestructurada, empobrecida y matriarcal. Carol Stack (1972) trata de romper -desde la antropología- estas narrativas estereotipadas poniendo en el centro de los análisis a las mujeres negras y sus lógicas comunitarias afrocentristas, las cuales se construyen desde las conexiones, el cuidado y la responsabilidad personal. Las aportaciones de Stack, a pesar de que ella no se considera a sí misma como feminista negra, son asumidas por el feminismo negro como base para re-conceptualizar la familia y la comunidad, revelándose la necesidad de más y mejor información acerca de las mujeres negras y africanas, de sus experiencias y pensamientos, cuestionando las perspectivas eurocéntricas y masculinas sobre la familia.
C) Sistematización del pensamiento feminista negro (años ´80-´90): las
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donde van recuperando a las feministas negras clásicas para retomar y construir un nuevo pensamiento que termine empoderando. Retoman temas clásicos sobre el significado de “ser mujer negra” desde la insterseccionalidad, la división de los espacios públicos- privados, la familia, la maternidad, la violencia… Bell Hooks (1984), desarrolla el concepto de interseccionalidad al hablar de raza y género como aspectos que van configurando diferentes tipos de sexualidad. Bell introducirá el concepto específico de “mujer negra”, donde interseccionan los conceptos de raza y género. Patricia Hill Collins (1990) en su libro “Pensamiento feminista negro” señala que se necesitan nuevas herramientas y nuevas epistemologías de conocimiento entre las racionalidades positivistas y relativistas, las cuales partan desde la experiencia de los sujetos y huyan del positivismo y el saber dicotomizado, jerarquizado, racional… tan propio de la tradición occidental. La autora desarrolla la idea de un conocimiento que ayude a la toma de conciencia de la propia realidad y, que a su vez, sirva de empoderamiento. Collins articula el conocimiento y el empoderamiento desde lo colectivo22
donde se generan espacios para la auto-identificación. Según la autora, el primer paso para el empoderamiento es reconocer que si un grupo no es definido por sí mismo, este será definido por los otros. Sitúa la
22 Angela David siguiendo a Hazel Carby (“Mujeres, raza y clase”), presenta los espacios sociales donde crecía un discurso oculto de las mujeres negras y desde donde resistían a las construcciones ideologías que desde el poder se dibujaban.
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lucha feminista en el logro de la auto-identificación entre la acción y el pensamiento. Es lo que Collins denominará proceso de re-articulación en la toma de conciencia. Las contribuciones de esta pensadora son extensibles a la teoría social general de los grupos subyugados,
ya que trata de poner a las mujeres negras en el centro del análisis pero sin privilegiar esas experiencias (Jabardo, Mercedes, 2012:38).
A la par de la expansión de los “black women studies”, comienzan a tener una presencia cada vez mayor las intelectuales negras cuyo objetivo sería impulsar el reconocimiento de la cultura negra, a partir de la generación de un discurso colectivo de raza y género. Entre este colectivo de intelectuales destacan: Alice Walker (1982, usa la literatura para que cuestionar las conductas racistas en las relaciones de género y las violaciones), Ángela Davis (1981, filosofa comunista) o Toni Morrison (1988, primer premio nobel afro-americana). Dichas intelectuales se revelan ante las imágenes estereotipadas de la mujer negra: madre domestica que dan su vida por los amos y sus hijos; victimas de sus deseos sexuales; matriarca en los guetos que abandona a sus hijos convirtiendo a las familias en desestructuradas; beneficiarias abusivas de servicios sociales, etc. para construir nuevos modelos que las dignificara como mujeres.
D) Pensamiento feminista negro en la diáspora británica y francesa: la
intersección del racismo con el género es una importante causa de la desigualdad que viven las mujeres negras y africanas. Esta aportación influirá en otros feminismos, como el británico o el francés de los años ´80. En este contexto se comienzan a incorporar a las mujeres de la diáspora y
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los estudios culturales de construcción de identidades raciales: pakistanís, caribeñas, africanas… Se suman, además, las vivencias del colonialismo europeo, las migraciones y los desplazamientos, junto con el concepto de “negro” como la “implicación de una multiplicidad de las experiencias vividas” (Brath, Avtar, 2011, citado por Jabardo, Mercedes 2012:46). En este pensamiento las cuestiones centrales de raza y feminismo (Hazel Carby, 1981) se unirán a los estudios culturales (Stuart Hall, 1968), los cuales pretenden de-construir las tendencias universalistas en relación a la dominación y la desigualdad, y tendrán una conexión directa con la diáspora africana y negra. Una característica central del feminismo negro británico será posicionarse en el reconocimiento del racismo como un rasgo estructural de las relaciones con las feministas blancas (Jabardo, Mercedes, 2012:48). Apoyan el cuestionamiento de los, hasta ahora, supuestos universales de familia, patriarcado, reproducción… sentando las bases para sistematizar el conocimiento construido por otras lógicas y abrir nuevas vías de interpretación del feminismo generado por grupos de mujeres diferentes. Hazel Carby (1981) retoma el concepto de sexo-género desarrollado por Gayle Rubin, que por un lado ofrecía la posibilidad de ser histórica y
culturalmente específico y por otro señalaba la posición de autonomía relativa a la esfera sexual posibilitando que la subordinación de las mujeres fuese vista como un producto de las relaciones (Jabardo, Mercedes, 20120:48).
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Las publicaciones de Carby23 tuvieron gran influencia en los feminismos
socialistas al aportar el cuestionamiento de los presupuestos básicos del patriarcado.
Mercedes Jabardo (2012) reconoce que el feminismo negro forma parte de un pensamiento parcial que responde a un contexto y a un tiempo y va construyéndose a partir del intercambio de experiencias. La autora señala que no existe un único feminismo, ni un feminismo mejor que otro. Desde esta posición se pueden reconocer ciertas interseccionalidades entre el feminismo negro y el africano, por ejemplo, en los análisis de la categoría de maternidad colectiva, de modelos de familia extensa, de la experiencia de la esclavitud, de los nexos con la raza y la case, entre otros.
Según la autora, tanto el feminismo negro como el africano forman parte de las “otras inapropiables”, es decir, de aquellas mujeres que no encajan en las categorías hegemónicas y van generando y gestando nuevas narrativas, para: re-apropiarse de su sexualidad; comprender los diversos tipos de familias más allá de la nuclearización; superar los roles estereotipados de género; re-conceptualizar las jerarquías de poder patriarcales; ampliar los espacios de las mujeres y los hombres; o facilitar el entendimiento de la colectividad de las mujeres en la distribución comunitaria, las economías separadas, las redes femeninas o las propias estrategias de poder de las mujeres.
En este entendimiento cabe resaltar, tomando palabras de Chandra Mohanty (2008), la idea de un feminismo transnacional donde se unan categorías de
23 Las tesis de Carby son apoyadas por Pratibha Parmar (1982) en su libro “Black Feminism: the politics of articulation”, al reflejar la existencia de múltiples identidades oprimidas, pero a su vez reconociendo una conciencia colectiva bajo la idea de “negras”; además de incorporar nuevas voces y estilos al pensamiento africano y negro explorando la complejidad y armonizando las diferencias.
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interseccionalidad y se busquen espacios de conexión, donde cada feminismo -africano, negro, indígena, crítico…- sea una parte parcial dentro de las diferentes dinámicas sociales de lucha contra las desigualdades.
A continuación, presento las propuestas de acción social, teórica y política de los feminismos africanos ante la extensión de las sociedades patriarcales, desiguales, colonizadas… que, uniéndolas a las particularidades de los contextos específicos africanos, conforman las bases para la transformación crítica de la sociedad hacia modelos más igualitarios.
Teniendo como referencia el recorrido analítico realizado del feminismo clásico, postcolonial y negro, ubico los feminismos africanos en el reconocimiento de las desigualdades de género dentro de un modelo social patriarcal, pero estableciendo ciertas diferencias en cuanto a: significados de las relaciones de género, formas de construir los conceptos de maternidad, trabajo, espacios públicos y privados, modelos de ser mujer y ser hombre, organización social, etc. El modelo patriarcal es definido por las africanas como un sistema heredado e impuesto por occidente, por lo tanto, euro-céntrico, colonial, homogéneo y no acorde con la diversidad africana, pero, a pesar de ser ajeno, igualmente presente en sus sociedades y responsable de la desigualdad de género. Por ello, los diferentes enfoques africanos consideran el análisis crítico de este fenómeno -para su transformación- como el objetivo principal de sus acciones feministas.