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En primer término se sostiene que a partir del examen empírico de la Dialéctica Segunda - que pone en relación, por una parte, la disposición de la materia manipulada por el Alma del Cosmos, y por la otra, a la psique humana - la experiencia secundará que se produce una labor sintética (en sus dimensiones evolutiva y cognitiva) de la que resultan distintas configuraciones anímicas, de entre las cuales pueden reconocerse sistemas de valores (core values), o a actitudes éticas típicas y estables, orientadas a tutelar los instintos de supervivencia directo e indirecto que brotan de las Pasiones Innatas. En particular se sostendrá que para la tutela del instinto de supervivencia directo existen los sistemas de valores aristocrático, democrático, timocrático y oligárquico; mientras que para la tutela de los instintos de supervivencia indirectos, existe los sistemas de valores grupales, sindiásmico y monógamo. Asimismo, se verificará que a consecuencia de la adopción de los enunciados sistemas de valores en el seno de un agregado social, se institucionaliza un

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común denominador de conductas sobre las que se erige una organización jurídico-política.

Esta hipótesis consta de dos relaciones causales:

A) -Variable independiente: formas materiales.

-Variable dependiente: 4 sistemas de valores políticos y 3 sistemas de valores sexuales.

B) -Variables independientes necesarias y contributivas: 4 sistemas de valores políticos y 3 sistemas de valores sexuales (y, para el caso de poblaciones enmarcadas en un Estado Moderno, un political entrepreneur hábil para comunicar que las aspiraciones que entrañan esos modelos son factibles).

-Variable dependiente: Actos humanos, típicos de los sistemas de valores en cuestión.

Partiendo del carácter doble de la ética humana, procedemos a exponer el marco teórico que recoge los extremos de los distinto sistemas de valores posibles de manera sintética

Comenzando por los sistemas de valores políticos, nos inspiramos en el esquema que ya fue sistemáticamente elaborado por Platón en los libros VII, VIII y IX de su República. Para este insigne pensador, los distintos sistemas de valores, o disposiciones que puede adoptar el espíritu humano, son esencialmente cuatro, permitiéndonos identificar cuatro sistemas de valores cívicos o públicos:

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El oligarca, “materialista” metódico cuya alma se halla notada por el radical gobierno pasional del instinto de supervivencia en todas sus dimensiones y con todo su rigor, quedando el potencial de sus capacidad cognitiva volcado a la identificación y maximización de las oportunidades de acumular recursos que garanticen su supervivencia directa (tutela de su auto-conservación corpórea) e indirecta (instinto sexual y conservación de su familia nuclear).

El demócrata, materialista “venal”, en el que la cognición no es subyugada por la erótica de los recursos necesarios para garantizar el instinto de supervivencia, sino por la generalidad de placeres sensibles que es susceptible de producir la interacción con la materia, de cuya recreación hace una fin existencial en sí mismo. Así su proceder se entrega a la satisfacción de caprichos sin escatimar en gastos de capitales, fuerza de trabajo y tiempo.

El timócrata cuyo instinto de supervivencia, al estar tutelado por la praxis de comunidad en la que se haya inserto, se limita a centrar las aptitudes cognitivas en la identificación y realización de las actividades más honorables, es decir, aquellas que sean retribuidas con el reconocimiento y gratitud de su comunidad, (previniendo que el flujo de garantías de supervivencia de las que goza por arte de su comunidad no sea cortado);

El aristócrata, caracterizado por la inhibición del instinto de supervivencia, siendo esta pasión primitiva sustituida por la inquietud por adaptar su ética a una regla de conducta emitida por una autoridad trascendente. Tal inquietud presenta la problemática de que, en los tiempos en los que se prodiga el escepticismo, menguando la creencia en entidades trascendentes, se desvanezca la piedra angular del sistema moral aristocrático. Con lo que procede a experimentar una profunda desorientación vital que lo conduce a al ejercicio de la filosofía, tanto para obtener certezas de la existencia de una entidad semejante como

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para reconocer el sistema ético que esta comanda. Así, en esta clase de tiempos, las eventuales respuestas que obtenga a partir de su particular estudio de la naturaleza, son las que definirán su ética, si bien puede decirse que esta, arquetípicamente ha consistido en el cultivo de la filosofía y del servicio cívico.

En cuanto a los posibles sistemas de valores reproductivo-tutelares, es decir, de los principios que determinan el régimen de relaciones entre los cónyuges y su prole, se ha adoptado con carácter orientativo lo establecido por Engels, quien en El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado, en esencia, plantea la existencia de tres posibles sistemas:

El Grupal: Los vínculos sexuales que median entre los ciudadanos son colectivos, sin restricciones de número de amantes por razón de sexo. La regla general es el desconocimiento del progenitor paterno del vástago habido en estas condiciones, por lo que en todo caso estos vínculos están caracterizados por grados variables de endogamia (solo se contiene parcialmente si se han formado gens matrilineales). Por todo ello, puede decirse que se trata de un sistema de valores que difumina la fisionomía de la familia en el conjunto ciudadano, propiciando la confusión de sus intereses con los de la comunidad política. En función de si se han constituido las enunciadas gens matriliniales, o no, puede distinguir entre las comunidades consanguíneas y punalua.

El Sindiásmico: la vida sexual de los ciudadanos se caracteriza por uniones nominales exógamas que comportan una vocación de exclusividad entre dos cónyuges, aunque es frecuente que el varón mantenga vínculos con más de una hembra o que la mujer mantenga algún fugaz encuentro sexual con un tercer varón, cosa que acontece en ciertas festividades. Es soluble por cualquiera de las partes y por lo general se conoce al progenitor paterno.