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Rabí Eliezer dice: Rabí Ieoshua dice: un buen amigo, Rabí Iose dice: un buen vecino, Rabí Shimón dice: prever el futuro, Rabí Eleazar dice: un buen corazón.

Les contesto (Raban Iojanan ben Zakai) prefiero las palabras de Eleazar ben Araj a las vuestras, ya que en sus palabras están incluidas las vuestras.

(A continuación) les dijo: Salid y ved cual es el peor camino del que debe alejarse el hombre. Rabí Eliezer dice el mal ojo, Rabí Ieoshua dice: un mal amigo, Rabí Iose dice: un mal vecino, Rabí Shimón dice: el que toma prestado y no-paga, pués quien toma prestado de un hombre, es como si tomara prestado del Señor, según está escrito: el malvado toma prestado y no paga, mientras que el justo se compadece y dá (Tehilim 37:21): Rabí Eleazar dice: un mal corazón.

(Entonces Raban Iojanan) dijo: más me agradan las palabras de Eleazar ben Araj que las vuestras, porque sus palabras incluyen las vuestras.

Les dijo, Rabí Iojanan,

Muchas son las buenas cualidades que el hombre tiene que seguir, pero Raban Iojanan ben Zakai preguntó a sus alumnos cual es la cualidad más importante a la cual se pegará y por su intermedio alcanzará todas las otras buenas e importantes cualidades (Rabino Iona de Gerondi)

Rabí Eliezer dice: el buen ojo:

Se contenta con lo que tiene, no pide demás y no toma envidia cuando ve que sus amigos tiene más que él ( Rabí Ovadia de Bartenura)

Rabí Ieoshua dice: un buen amigo:

Ha de tratar de comprar un amigo, para leer, estudiar como con él, y para contarle sus secretos (Sifrí)

El Rey Salomón nos aconseja: El amigo ama en todo tiempo (17:17) y si lo es no lo abandonará en la adversidad (Rabí Levy ben Gershom)

El ser humano acostumbra a culpar a todos, menos a sí mismo a sus amigos en especial. Si ellos se hubiesen comportado bien conmigo, yo también, nuestra sagrada Torá y nuestros sabios opinan lo contrario.

Sé tú un buen amigo, trata que sea tú a la que te quieren y estimen.

¡Así llegarás a amar a todo el mundo!.

Rabí Iose dice: un buen vecino.

Un buen vecino es mejor que un buen amigo porque su vecino le ve a cada momento en el día y en la noche, y de él aprende ( Rashi).

Un alumno se dirigió a Rabí Meir Jadash, pidiéndole que le aconseje como debe actuar en la ciudad que habría de habitar

"La persona que pasa a vivir a un nuevo lugar piensa naturalmente sobre su persona, como se arreglará en su nuevo vecindario que podrá recibir y otros. Pero a decir verdad debería pensar como podrá el beneficiar a sus nuevos vecinos. Con respecto a Iaakov en su entrada a la ciudad de Shjem leemos. Llegó Iaakov en paz a la ciudad de Shjem... y acampó ante la ciudad (Breshit 33:18) Dicen nuestros Sabios les hizo una moneda, Rabí Iehuda dice: "Casas de baño les construyó" "Formó negocios y les vendió barato", porque una persona debe agradecer a quien le hizo favores (Ialkut Shimoni).

¿Por quien se preocupó nuestro patriarca Iaakov?, preguntó Rabí Meir Jadash, ¡por cananeos, idolatras!

Pero esta era su obligación; pensar por los otros, por sus nuevos vecinos, No importa quienes son, pensará no solamente por el beneficio espiritual que les puede otorgar, sino también por cosas materiales, como bien hizo Iaakov nuestro patriarca.

Rabí Shimon dice: prever el futuro:

Que analiza los hechos, y piensa muy bien antes de hacer un paso, sabiendo medir las consecuencias de cada movimiento que está por realizar, así no cometerá errores que podrían ser irreparables.

Rabí Iehuda Leib Jasman en su libro Or Iael (3, Pág. 136) analiza la sentencia

de Rabí Shimon el que prevé el futuro, el que prevé, y no el que sabe y lo conoce.

Todo ser humano explica el Rabino, conoce cual será su futuro, la muerte, y a pesar de eso su conducta es vana, huera y sin razón como leemos en el libro de (Melajim 2 - Reyes c. l7:15) y anduvieron tras la vanidad, y se hicieron vanos.

¿A que se debe la conducta de la mayoría de las personas?

Aunque tienen conciencia que los espera la muerte, no la visualizan. El intelecto capta el fin del camino, pero el corazón lo ignora, por esa razón los seres humanos se hunden en el escenario de las vanidades como bien lo explica el Rey David en el Tehilim (Salmos 49:l2) "Su intimo pensamiento es que sus casas serán eternas, sus habitaciones hasta la postrera generación.

El sabio se comporta de distinta manera sabe cual será su fin, pero lo ve, siente y lo palpa como algo real y entonces su camino es honesto, recto y correcto aquel que visualiza su muerte, sabe también que al final de sus días deberá rendir cuentas por sus actos al Creador entonces es para el claro y nítido que debe dejar las vanidades mundanas y ocuparse de aquellas cosas que son importantes.

Si una persona quiere saber a que grupo pertenece al de los que saben el futuro o al de aquellos que los visualizan concretamente, nos aconseja el Rab. Jasman, deber medir sus “Ir-at – Shamaim” (Temor a HaShem) cuanto más respeto a HaShem tendrá mas se elevará su sabiduría y verá su futuro con más precisión.

Rabí Eleazar dice: un buen corazón

La persona que posee un buen corazón se destaca por ser paciente, no irascible, contesta amablemente, aunque le acosan para hacerle mal, no reaccionará a gritos, y saldrán de su boca solo palabras dulces y comprensivas. (Rabí Iona de Gerondi).

He aquí el relato sobre la paciencia de Hilel.

La paciencia de Hilel

Los Rabinos han enseñado: el hombre debe ser siempre humilde como Hilel y no brusco y desabrido como Shamay. Dos hombres hicieron una apuesta: el que consiguiera sacar Hilel de sus casillas ganaría cuatrocientos zuz.

Ocurría esto en víspera del sábado. Mientras Hilel se estaba lavando los cabellos, uno de los dos hombres llamó a la puerta de su casa, diciendo: ¿está Hilel?, y Hilel se puso la capa y le preguntó: ¿Qué quieres, hijo mío? Tengo que preguntarte una cosa. ¡Pregúntala hijo mío! ¿Por qué los babilonios tienen la cabeza redonda? ¿Importante pregunta? Es debido a que no tienen comadronas hábiles.

El hombre se marchó; pero al cabo de un rato volvió a llamar a la puerta: ¿está Hilel? ¿Está Hilel? El Rabino tomó su capa, fue a su encuentro y le preguntó: ¿que quieres, hijo mío? Quiero preguntarte algo. Pregúntalo, hijo mío, ¿Por qué a los habitantes de Palmira les lloran los ojos? ¿Vaya pregunta? Porque moran en regiones arenosas.

El hombre se marchó, aguardó un poco y regresó por tercera vez.

¿Está Hilel? ¿Está Hilel?, decía. Y Hilel se puso la capa, se acercó a él y le preguntó: ¿qué deseas, hijo mío? Quiero hacerte una pregunta. Pues hazla ¿Por qué los africanos tienen los pies anchos?. ¡Importante pregunta!. Es debido a que habitan en regiones pantanosas. Tengo otras muchas preguntas que quisiera hacerte, pero como despertar tu indignación. Hilel dobló su capa, se sentó y le dijo: pregunta todo lo que quieras ¿Tú eres Hilel, al que la gente considera príncipe de Israel? Soy yo. Pues si eres tú, ¿ojalá no haya muchos como tú en Israel?. ¿Por qué, hijo mío? Porque me has hecho perder cuatrocientos zuz. Y Hilel le dijo: pues no te preocupes demasiado, pues volverías a perder otros cuatrocientos zuz por culpa de Hilel antes que verle salirse de sus casillas (Shabbat 30b-31a.)

Todas las cualidades de los seres humanos, tienen como base el corazón, si el corazón es bueno, todas las cualidades lo serán (Pinjas Kehati).

Prefiero las palabras de Eleazar Ben Araj a las vuestras, ya que en sus palabras están incluidas las vuestras.

Las palabras de Rabí Eleazar contienen los pensamientos de los otros Sabios, porque todo depende del corazón.

Odio y amor, nacen en el corazón, está escrito "No odiarás a tu hermano en tu

corazón (Vaikra l9: l7) y amarás a HaShem tu HaShem con todo tu corazón (Devarim 6:5)

No hay envidia sino en el corazón: Y así está escrito: Porque el día de venganza

estaba en mi corazón (Isheiahu 63:4)

La preocupación está en el corazón: Como dice el versículo: Si hay congoja en

el corazón del hombre, deberá contarla (a otros) (Mishle l2: 25)

El dolor y el enojo residen en el corazón y así está escrito porque el hombre

mira a los ojos, más el Señor mira al corazón (Shmuel /A / 16:7) - ( Otiot de Rabí Akiva - 30)

(A continuación) les dijo: Salid y ved, cual es el peor camino del que debe alejarse

el hombre.

El hombre será considerado dueño de perfectas cualidades cuando rechace el mal, y elija el camino del bien, si no conoce el mal, puede y hará malas acciones sin saberlo.

Y así nos dice el Rey David en Tehilim (34:15) "Aléjate del mal y haz el bien"

Rabí Eliezer dice el mal ojo

Se refiere a aquel que se lleva de envidia por lo que tiene su compañero "Todo lo que tiene le parece poco, sin importancia, y piensa solamente en conseguir más y más bienes (Sefer Amaor)

Explicamos ya que "buen ojo" es lo contrario a lo anteriormente explicado ya que en el caso del "mal ojo" su corazón está lleno de codicia por lo que tienen los demás.

Mal amigo, mal vecino

Por todos los medios debemos alejarnos de las malas amistades, y de los malos vecinos. Podríamos preguntar: Por que la Mishná enumera al mal vecino entre aquellos caminos de los cuales debemos alejarnos.

Que puede preocuparnos si tenemos un mal vecino

Rabí Ierujam de Mir en su libro "Daat Jojma y Musar" (2da. parte Pág. 14) nos explica que el mal es una realidad, algo que nos persigue dé tal manera que al encontrarse en nuestra vecindad nos será muy difícil echarlo de nuestro lado, lo mismo el mal ojo, el mal amigo, mal corazón, todo esto es una difícil realidad que se pega al ser humano, por eso debemos usar todas nuestras fuerzas para desligarnos de esa epidemia.

Y agrega el Rabino: Si pudiésemos cortar a pedazos el corazón del hombre malo, veríamos que está lleno de maldad, el profeta Habakuk lo define diciendo "porque la piedra clama (a HaShem) desde el muro, y la viga desde el maderaje le responde en coro (2:11), el mal es una realidad que se pega hasta en la madera y las piedras.

Y al contrario: El bien es también una realidad una realidad viviente, al acercarnos al "bien y sus derivados" veremos que pueden revivir a los muertos. Un buen hombre trae bendición, vida y medicina a su vecindad. Sobre Abraham nuestro patriarca, dice la Torá”:Serás una bendición (Breshit 12:2), el se convierte en una fuente de bendición. Todo aquel que estaba en contacto con Abraham se bendecía, con solo mirar Abraham a los enfermos, éstos se curaban y dijeron los Sabios: Los viandantes y tripulantes de barcos, al recordar el nombre de Abraham nuestro patriarca, se salvaban de cualquier desgracia.

Rabí Shimon dice: El que toma prestado y no paga, pues quien toma prestado de un hombre es como si tomara prestado del Señor, según está escrito: el malvado toma prestado y no paga, mientras que el justo se compadece y dá (Tehilim 37:21)

Los bienes que tiene una persona, le fueron dados por HaShem si uno pide prestado de su amigo, resta de lo que dio el Eterno y si no devuelve lo prestado, como si obliga a HaShem a devolver al que le prestó lo que perdió.

Resulta que el que toma prestado, es como si tomara prestado del Señor, y si no devuelve lo prestado, quedará debiendo a HaShem (Rabí Ovadia de Bartenura).

Y así explica Rashi (Rabí Shlomo Itzjaki) el versículo de Tehilim el malvado toma prestado y no-paga, y el justo (HaShem) se compadece y da le devuelve lo perdido.

Rabí Eleazar dijo: un mal corazón como el buen corazón es la fuente de las

buenas acciones, de la misma manera el mal corazón es la raíz de todos los males.

Dice el Rey Shlomo en Mishle (Proverbios) Más que toda cosa guardada, guarda tu corazón, porque manan de él las manifestaciones de la vida ( 4:23), Porque todas las manifestaciones de la vida vienen del corazón (Metzudat David).

Entonces (Rabí Iojanan) dijo más me agradan las palabras de Eleazar ben Araj que las vuestras, porque sus palabras incluyen las vuestras.

Porque el hombre que posee mal corazón, su ojo también lo es (es envidioso, codicioso y avaro) y todos sus actos son malos y pervertidos y así leemos en la Torá y que no vayáis tras las codicias de los corazones y de vuestros ojos (Bamidbar 15:30), de acá aprendemos que los ojos van tras los corazones (Ialkut Shimoni).

MISHNA 10

(

י

)

וּר ְמאָ ם ֵּה

םי ִר ָב ְד ה ָשל ְש

.

ר ֵּמֹוא רֶׁז ֶׁעי ִל ֱא י ִב ַר

,

בי ִב ָח ךְ ָר ֵּב ֲח דֹוב ְכ י ִה ְי

ךְָל ֶׁש ְכ ךָיֶׁל ָע

,

סֹוע ְכ ִל ַחֹונ י ִה ְתּ לאַ ְו

.

ךְ ָת ָתי ִמ יֵּנ ְפ ִל ד ָח ֶׁא םֹוי בוּש ְו

.

יֵּו ֱהֶׁו

םי ִמָכ ֲח ל ֶׁש ן ָרוּא דֶׁגֶׁנ ְכ ם ֵּמ ַח ְת ִמ

,

ֶׁו ָכ ִת אלֹּ ֶׁש ן ָתּ ְל ַחַג ְב רי ִהָז יֵּו ֱהֶׁו

ה

,

ל ָעוּש תַכי ִש ְנ ן ָתָכי ִש ְנ ֶׁש

,

ב ָר ְק ַע ת ַצי ִקֲע ן ָת ָצי ִקֲעַו

,

ת ַשי ִח ְל ן ָת ָשי ִח ְלוּ

ף ָר ָשׂ

,

ש ֵּא יֵּל ֲחַג ְכ ם ֶׁהי ֵּר ְב ִד לָכ ְו

:

10. Ellos dijeron tres cosas. Rabí Eliezer dice: Aprecia tanto la honra de tu